作者：周必克
当我在美国陆军预备队服役期间，有一天，一位高大的黑人军官把手放在我的肩头，对我说：“孩子，当你从军作战的时候，你必须记住三件事：你需要使用什么策略，战况进行得如何（这常会和预计的有很大出入），战斗的目标是什么。”
那位军官传授给我的是经历性的战斗策略。至于经历性的宗教和讲道当何去何从，他所提供的三个要点亦深具启发性。在阐述“改革宗经历性讲道”——这—重要主题的时候，我将会围绕下列五个问题来展开：
1、什么是经历性的宗教和讲道？
2、经历性讲道的必要性何在？
3、经历性讲道的特质是什么？
4、为什么传道人必须为经历性的讲道而预备？
5、从前辈的经历性讲道当中，我们可以学到哪些有关基督徒生活的实际教导？
一、经历性宗教和讲道的定义
英文中的“经历性”（ experimental）一词源自拉丁文“experimentum”，意为“试验”（trial）。它由动词“experior”而来，意为“试试，验证，证明或检验”。这同一个动词还有“通过经历而发现或认识”的意思，因此出现了“experiential”一词，意为“通过实验而得到的知识”。加尔文将“experiential” 和“experimental”作为可互换的词来使用，因为从圣经传讲的角度来说，它们都指从经历中得到的知识，都需要经过圣经—这一试金石的检验。
经历性讲道强调一个至关重要的问题：信徒如何在生命中经历圣经的真理和基督教教义。它的目标是将圣经真理应用到信徒经历的整个领域，包括他与家庭、教会以及周围世界的关系。
海尔姆（Paul Helm）在论及经历性讲道时指出：“今日的处境要求我们的传讲涵盖基督徒经历的全部领域，要求一种成熟的经历性神学。传讲应该为基督徒的实际生活经历提供指导和帮助。不要不现实，或把会众看成生活在另外的世纪或完全不同的环境。这要求我们对当下的处境有深刻的理解，并以同情的心态进入基督徒实际经历的期望与恐惧之中。”[1]
经历性的讲道是区分性的讲道（discriminatory preaching），它指明基督徒和非信徒之间的区别，将天国的门向前者打开，向后者关闭。区分性的讲道，向所有因真信心而接受基督作救主的人，提供赦罪和永生。但是，向那些不信，不肯悔改，拒绝归正的人，它所宣告的则是上帝的愤怒和永远的刑罚。这种讲道教导我们，除非我们的宗教是经历性的，否则，我们将会灭亡。这并不是因为，经历本身能救我们，而是因为，我们必须亲自经历到基督对罪人的拯救，我们对永生的盼望必须建立在基督的基础之上（太7：22-27；林前1：30；2：2）。
经历性讲道是应用性的讲道，它将经文应用到信徒生活中的每一个方面，生发出大有能力的敬虔，而非徒具形式的敬虔（提后3：5）。伯恩斯（Robert Burns）将这种敬虔界定为：“把基督教带进人们的生活和工作中。”他指出，经历性宗教的基本要点就是：“对于基督教，我们不但要认识，要理解，要相信，还要有感受，享受它，并在实际的生活中应用出来。”[2]
经历性讲道教导我们，基督徒必须倚赖圣灵救赎的大能，来经历、品尝并活出自己的信仰。它强调，对属灵真理的认识，“能使你因信基督耶稣有得救的智慧”（提后3：15）。此类讲道还特别指出，信徒必须在自身的经历中认信基督。它宣称，罪人需要在祂的儿子里经历上帝。如《约翰福音》17章3节所言，“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”在这节经文中，“认识”（know）并非不经意的相识，而是一种深入的持久的关系。该词在其他经文中也有同样的用法，例如，《创世记》４章１节用“认识”一词来暗示婚姻中的亲密关系：“有一日，那人和他妻子夏娃同房（英文译为knew），夏娃就怀孕，生了该隐”。经历性讲道强调，信徒必须在基督里与上帝建立亲密的、个人性的认识。
上述认识从来不曾与圣经相分离。根据《以赛亚书》8章20节，我们所有的信仰，包括我们的经历在内，都必须用圣经来检验。马丁路德曾经说过：“如果我不能回头从圣经中找到我的经历，这经历就不是来自上帝，而是来自魔鬼。” “经历”（experimental）一词源自“实验”（experiment），它的真义就在于此。经历性讲道需要根据上帝话语的教导来检验经历，正如科学实验需要用证据来检验假设是否成立一样。
改革宗经历性讲道是以上帝为中心的（theocentric），而不是人为中心的（antropocentric），因其扎根于上帝的圣言。有人指控清教徒，说他们追求敬虔的热情是以人为中心的。然而，正如巴刻所论证的那样，清教徒的兴趣并不在于追踪圣灵在他们灵魂中的工作，借此提升他们自己的经历。他们渴望被上帝救拔，脱离自己，住在基督里，进而与三一上帝相交。
渴望与三一上帝相交，就意味着，经历性讲道不仅对信徒的良心说话，还教导信徒如何处理与教会和世界中其他人的关系。如果经历性讲道只能令我检验自己的经历和我与上帝的关系，那么在我与家庭、教会成员和社会的互动中，它就不会产生影响力。它仍然是以自我为中心的。相反，真正的经历性讲道，带给信徒的是有生命的经历。它激发信徒爱慕上帝和祂的荣耀，挑旺信徒的热心，向周围的人传扬他对上帝的爱。领受如此教导的信徒必定会为福音而活，因为有生命的经历与传道的心是不可分离的。
总之，改革宗经历性讲道所指向的是基督徒生活的全部领域。在圣灵的赐福之下，讲道的目标是要让信徒的整个生命和全部生活都得到改变，好使他能够越来越像救主耶稣基督。
在19世纪早期之前，许多改革宗牧师的讲道都是经历性的讲道。1857年，维兰德（Francis Wayland）在《浸信会教义与实践摘要》（Notes on the Principles and Practices of the Baptist Churches）一书中写道：
从我们牧师的工作方式中可以明显看出，他们生活的首要目标就是领人归向上帝。他们的经历性讲道引人注目。他们经常谈论在福音真理的影响下进行心灵的操练。真理使人知罪的能力所带给罪人的感受；在意识到危险的情况下，罪人的各种逃避手段；持续地应用真理，使上述逃避手段无有功效；因无处藏身而心生绝望；最终顺服上帝，并单单信靠基督；重生的喜乐，并且，热切地向他人分享自己初次蒙受的福分；落在试炼中，因为受到自己最爱之人的责备和逼迫；成圣的过程；撒但诱使我们犯罪的诡计；用以抵挡仇敌攻击的方式；灵命萎缩的危险、迹象以及如何从中挽回……这些评论显示了当年的讲道风范，而这一风范目前正在日渐消逝。[3]
与当今我们经常听到的相比，经历性的讲道是多么的不同啊！今天，很多人传讲上帝的话语，所用的方式却不会改变听众，因为它没有区分不同的听众，也不涉及应用。这样的讲道已退化为讲座和表演，一味地迎合人的愿望和需要。即或提及主观经历，也与圣经的根基相分离。这样的传讲无法对改革宗所说的有生命的宗教做出合乎圣经的解释，即：罪人如何剥去自义，单单归向基督寻求拯救，并在对基督的信靠中找到喜乐。它无法展示罪人如何抵挡内在之罪的瘟疫，与灵命萎缩争战，并在基督里经历信心的得胜。
相反，在经历性讲道中，上帝的话语就是“上帝的大能，要救一切相信的”（罗1：16）。它会使个人乃至国家都发生改变。这样的讲道仿佛从地狱门口宣告，那些没有重生的人将由此走入地狱，永远沉沦，除非他们悔改（路13：1-9）。这样的讲道又从天堂之门宣告，那些靠上帝的恩典得蒙保守的圣徒将由此进入永远的荣耀，他们会永不止息地享受与三一上帝的相交。
这样的讲道有改变生命的能力，因为它准确地反映出上帝儿女得享生命的经历（参见罗 5：1-11），清楚地解释了信徒身上蒙恩得救的标记（太 5：3-12；加 5：22-23），并且，向信徒与非信徒一并说明了他们永远的结局（启 21：1-9）。
二、经历性讲道的必要性
今日的讲道必须是经历性的讲道，理由如下：
1、这是圣经中的吩咐
讲道以历史和文法解经为基础，还包括属灵的、实践的和经历性的应用。在《哥林多前书》2章10到16节中，保罗指出，好的解经是属灵的。圣灵一直都在见证耶稣基督，因此，好的解经不但能够在新约中找到基督，而且能够在旧约中发现基督。好比在古代的世界中，条条大路都通向罗马，在今日，所有的讲道最终都必须指向基督。耶稣亲自指出：“你们查考圣经，因为你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经”（约5：39）。与前往以马忤斯的门徒在一起的时候，耶稣也说：“这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说：摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的都必须应验”（路24：44-45）。因此，属灵的解经是基督论的解经，它的神学性经由基督而来，它将荣耀归于三一上帝。
解经需要对圣经中的字词、语法、句式和历史背景进行合理的分析。经历性讲道不会削减这方面的解释工作，但亦不会满足于此。在诠释上帝话语的过程中，字词、语法、句式和历史背景应该被用来服侍上帝。但是，单使用这些是不够的。
讲道不等同于单纯的注释。如果牧师只讲述上帝话语的语法和历史含义，他可能是在作讲座，而不是在讲道。上帝的话语必须被应用。应用是改革宗讲道的一个本质特色。脱离了应用，生命之火就会熄灭。
在登山宝训中，耶稣向我们展示了何为经历性讲道。在讲论的开篇，他用八福来描述天国的真正子民，这八福也是基督徒经历的一个优美的总结。前三个福分（灵里贫乏、哀痛和温柔）聚焦于信徒的内在性情，第四个福分（饥渴慕义）显露出经历性信心的搏动，最后四个福分（怜恤、清心、使人和睦、为义受逼迫）讲的是信心在世界中的表现。八福所揭示的是真敬虔的标记。下文的讲论所展示的，是信徒在生活中所结出的恩典的果实。
2、真敬虔远不止于观念
因为真正的敬虔是经历性的，所以，讲道必须与上帝儿女的生命经历相关。请思考一下痛苦的经历吧。《罗马书》5章3至5节说，我们“就是在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻”。在这段经文中，保罗将痛苦的经历视为蒙福成圣的重要环节。
保罗的书信充满了经历性的真理。例如，在《罗马书》第７章中，人性的败坏迫使信徒发出痛苦的呻吟：“我真是苦啊！”。《罗马书》第８章则带领信徒进入基督里，领略上帝极丰盛的荣耀，蒙受圣灵所赐的各样安慰。保罗所得出的结论是，在生活中，没有任何经历能使我们与上帝在基督耶稣里的爱相隔绝。
经历性讲道展示上帝的荣耀，给活的教会带来安慰。脱离了经历性的重点，牧师怎能传讲《以赛亚书》第40章的开篇语？“你们的上帝说：你们要安慰，安慰我的百姓。要对耶路撒冷说安慰的话，又向他宣告说，他争战的日子已满了；他的罪孽赦免了，他为自己的一切罪，从耶和华手中加倍受罚”（赛40：1-2）。非经历性的讲道无法将生命、能力和安慰带给信徒。它也无法象《以赛亚》在40章下文中所做的那样，用如此生动感人的传讲来荣耀上帝。
3、没有经历性讲道，我们将永远灭亡
经历本身并没有救赎的功效。我们不能将自己的经历或信心本身，作为信靠的对象。我们的信心只在基督里，然而，这信心却是可以经历到的。除非我们在基督耶稣的磐石上建造（太7：22－27），否则，我们希望的房屋将会倒塌。有些传道人也许并不知道，在个人的生命经历中，“建造在磐石上”究竟意味着什么。然而，如果他们要领人归向基督，他们就必须首先明白，并且经历到保罗在《哥林多前书》中作出的宣告：“但你们得在基督耶稣里是本乎上帝，上帝又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎……因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架”（林前1：30；2：2）。
三、经历性讲道的特质
经历性的讲道具有下列特质。
1、以上帝的话语为中心
讲道源自圣经，传道人应该合理地使用各种释经原则来讲解圣经。正如《耶利米书》3章15节所言，上帝已经将传道人赐给祂的教会，为要“以知识和智慧牧养他们”。合宜的讲道不是把外来的经历添加到正在传讲的经文之中；相反，它是在圣灵的光照下，从经文中带出信徒真实的经历。牧师应该通过经历性讲道，来提供纯净的灵奶，好使信徒在圣灵的赐福之下，得到真正的成长（彼前2：2；罗10：14）。
以圣言为中心，可以保守经历性讲道脱离不合乎圣经的神秘主义。神秘主义将经历与上帝的圣言相分离，而改革宗传统的基督教则要求，信心的经历必须出自圣灵的工作，必须以圣言为中心，以荣耀上帝为目的。教会的健康和兴旺，离不开这种讲道。如加尔文所言，上帝只使用祂的圣道来生养祂的教会，并使祂的教会倍增（雅1：18）。
2、具有辨别的功能
忠心的牧师能够正确的运用真理之道，将宝贵的和卑贱的分别出来（耶15：19）。为此，他在强调律法和福音的同时，也强调亚当里的死亡和基督里的生命。某些恩典的确会不加区分地赐给所有的人（太13：24-30）；然而，传道人必须对上帝在祂子民中的工作、蒙恩的标记和恩典的果实进行讲解，使蒙拣选者得安慰，使伪善者的虚假盼望被揭穿。
合乎圣经的经历性讲道，强调上帝为了祂的选民、透过祂的选民以及在祂的选民中所做的工作。如《腓立比书》2章13节所言：“因为你们立志行事，都是上帝在你们心里运行，为要成就祂的美意。”在我们所处的时代，讲解上帝的工作、蒙恩的记号和恩典的果实是至关重要的，因为有很多被视为真正基督教的信仰，其实都在寻求人的荣耀。我们必须传讲与恩典的果实相关的教义，对真正的信仰和冒牌的基督教进行区分。我们必须顺服《哥林多后书》13章5节中的教导：“你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验”，我们也要顺服《雅各书》2章17节中的话语：“信心若没有行为是死的。”
3、解释实然和应然
经历性讲道对上帝子民生活中实际发生的事情进行解释，并且阐明这事情的应然状态（罗7-8）。只告诉信徒实际发生的实然之事，而不指明事情的应然状态，会诱使信徒在属灵的征程中固步自封。他将不会去追求在基督的恩典和知识上的长进（彼后3：18）。只告诉信徒事情应该如何，却不提及事情的实然状态，信徒会感到灰心，他将无法确信上帝曾经在他的心中工作。他可能会害怕，认为有蒙恩的标记和结出恩典的果实，对他来说是过高的要求。由此可见，真正的信徒需要听到两方面的信息：他必须得到鼓励，尽管他有诸般的软弱，但因着基督的缘故，他不至绝望（来4：15）。他也必须得到提醒和督促，不要误以为自己已经达到了属灵征程的终点，而是应该“向着标杆直跑，要得上帝在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（腓3：14）。
每位基督徒都是一名战士。为要在与恶的争战中得胜，信徒必须穿戴上帝所赐的全副军装（弗6：10-20）。经历性讲道把信徒带到战场，指示他如何作战，告诉他如何赢得小规模的战役，并且提醒他，那使上帝得荣耀的胜利在等候着他。“因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远。阿门”（罗11：36）。
4、强调内心的认识
古圣徒们喜欢强调，在基督教信仰中，头脑的认识和内心的认识是有区别的。对于真宗教来说，光有头脑上的认识是不够的；真宗教还要求内心的认识。《箴言》4章23节告诉我们：“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。”《罗马书》10章10节则补充说：“因为人心里相信，就可以称义。”
让我们通过一个例子来对此略作说明，试想一位牧师走进了一家基督徒书店，他已经完成的一本书正在那里销售。店主问这位牧师，他是否认识这本书的作者。当牧师回答“是”的时候，店主说他也认识这位作者。牧师却与他争论了起来；店主面带困惑地问牧师，为什么要怀疑他。牧师回答道：“先生，如果你真的认识这位作者，在我进入你书店的时候，你就该和我打招呼了！”
这位店主对作者的认识只是头脑的认识。尽管他声称自己认识，但他并不真正认识这位作者；他甚至没有在见到这位作者的时候认出他来。他对这位作者的认识不是经历性的；他的认识不是与这位作者进行个人交往的结果。他所缺乏的是一种内心的认识，一种真切的认识。
内心里对上帝的认识是在基督里的，是因个人在经历中与基督相遇而产生的，是圣灵奇妙工作的结果。这样的认识能够改变人心，结出属天的果实。它品尝主恩的滋味，并且以祂为乐（伯34：9；诗34：7；赛58：14）。它体察并目睹了上帝在基督里对失丧的、败坏的、只配下地狱的罪人的爱（诗34：8）。内心认识上帝的人渴望品尝和消化上帝的真理。如耶利米所说：“耶和华万军之上帝啊，我得着你的言语，就当食物吃了，你的言语是我心中的欢喜快乐，因我是称为你名下的人”（耶15：16）。内心的认识使人敬畏上帝，敬畏祂的圣言、祂的真理和祂的儿子（诗144：15；146：5）。
内心的认识包含着头脑的认识，但头脑的认识却可能缺乏内心的认识（罗10：8—21）。有些人追求宗教，是将其作为研究的客体，或者为了抚慰自己的良心。他们从未想过让宗教来刺穿自己的内心。他们从未在上帝的圣洁和公义面前觉察到自己有罪。他们没有经历到在基督里的救赎。因此，对于信徒在得蒙救赎之后，全心、全意、全力向救主献上的感恩，他们一无所知。相反，那些在内心真正认识救恩的人会发现，罪是无人能承受的，必须由基督来担当。救主所赐的恩典是如此丰盛，使他们的生活洋溢着感恩之情。
头脑的认识本身并不是罪。在我们的清教徒前辈中，有许多都受过很好的教育；他们总是不厌其烦地强调基督教教育的价值。然而，这种教育必须有来自圣灵的权柄，并且被应用到内心之中。只有头脑认识的教育是不够的，因为缺失了圣灵对里面的人的应用。
5、以基督为中心
经历性讲道强调以基督为中心（约1：29，36）。根据《哥林多前书》2章2节，一个真正的传道人必须“定了主意……不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架”。或者，如伯肯斯曾经指出的那样，所有的讲道都应当全心“传扬一个基督，要奉基督的名来赞美基督”。[4]
基督必须居于每次讲道的开篇、中部和结尾（路24：27；徒5：5，35；约一1：1－4）。为要在罪人身上做成唤醒、称义、成圣和安慰的工作，基督必须被高举起来（弗5：4；林前1：30；赛61：2）。如约翰所说：“生命在祂里头，这生命就是人的光……道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光”（约1：4，14；参见诗36：9；119：130）。
经历性讲道必须强调希尔（Rowland Hill）所称的“３R”：（1）被堕落所毁（Ruin by the fall）；（2）被基督称义（Righteousness by Christ）；（3）被圣灵重生（Regeneration by the Spirit）。经历本身并不能拯救罪人，但基督的拯救工作却是以经历性的方式来施行的（腓1：6）。基督是上帝所立的支点，真实的经历得以在其上运作。
按照经历性讲道的教导，一个基督徒一定不能与基督分离。虽然知罪本身并不能救我们，但它仍然是至关重要的。在圣灵的指导下，知道我们自身的罪恶和愁苦会把我们领到救主面前，让我们呼喊道：“给我耶稣，否则我必灭亡！”如马丁路德所言：“得救就是败倒在耶稣脚前。”
6、目标是为了荣耀三一上帝
经历性讲道强调圣父在永世中的慈爱和预定的美意，基督的救赎和中保的工作，以及圣灵的成圣和保守的职分。牧师的目标是通过讲道来帮助信徒，使他与三一上帝的每一个位格相爱。像卢瑟福所说的那样：“我不知道我最爱的位格是哪一个，但我的确知道，我需要他们，并且爱他们中间的每一位。”
经历性讲道强调，就性质而论，救恩的每一项益处都是以上帝为中心的：包括内召、重生、信心、称义、成圣和圣徒的坚守。它对人的工作和上帝的工作进行区分。它高举上帝的工作，降卑人的工作（约3：30）。
让我们每一天都来寻求恩典，去经历三一上帝的救赎之工。摩西的祷告是我们所能效法的最好的祈求：“求你将你的道指示我，使我可以认识你”（出33：13）。像哈雷（Sukey Harley）祷告的那样：“主啊，使我认识我自己；使我认识你自己。”对三一上帝的认识，是基督徒信仰经历中的精髓。
四、经历性讲道的预备
真正的经历性讲道，离不开敬虔的经历性的生活。无论是对个人，还是对传福音的呼召来说，牧师内心的成圣都是绝对必要的，绝不只是一个不切实际的理想。
圣经告诉我们，蒙召传讲上帝话语的人，要在内心、性格和生活的各个方面追求长进，不应有所偏废。“你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心；因为这样行，又能救自己，又能救听你的人”（提前4：16）。
耶稣谴责法利赛人和文士，因为他们所宣称的，自己却不遵行。耶稣指出，他们的错误在于言行不一，他们的日常生活不符合他们自己的教导。神职人员应当比其他任何人都更留心基督严厉的话语：“文士和法利赛人坐在摩西的位上，凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行；但不要效法他们的行为，因为他们能说不能行”（太23：2-3）。作为牧师，我们蒙召要在个人与上帝的关系上，在家庭生活中作为丈夫和父亲的角色上，在牧羊群羊的讲坛侍奉上，都成为圣洁。我们的生活应该与所蒙的恩召相称，我们的实践应该与我们公开承认的信仰相符。
圣经告诉我们，牧师的生命品格影响着他侍奉的果效（太7：17-20）。在通常情况下，牧师内心在多大程度上被上帝成圣，他的侍奉也就在多大程度上得蒙赐福。因此，牧师必须尽力寻求恩典，用经历性讲道、纯正的教义和圣洁的生活来在上帝的家中建造。我们的讲道必须塑造我们的生活，而我们的生活则必须装饰我们的讲道。如博斯（John Boys）所言：“生活最好的人传讲得最多”。
我们必须成为我们所传的，我们不仅要进入所传的经文，还应当将所传的经文应用到我们的生命之中。我们的内心必须成为我们讲道的记录。[5] 否则，就如欧文所警告的那样：“如果一个人传讲正直的道，却行走弯曲的路，那么与其说他将在光明中被自己传讲的教义所建立，不如说他更容易在自己黑暗的生活中跌倒。”
五、经历性讲道者的经验
老一辈的讲道大师擅长将真理应用到自己和他人的心中。在我们今天看来，他们留下的经验仍有宝贵的借鉴价值。
1、在生活中亲近上帝
你无法伪造改革宗的经历性讲道，就如同你无法伪造改革宗的经历性生活一样。言行不一的牧师会被人们识破，因此，为了向他人展示基督教是又真又活的信仰，我们必须在生活中亲近上帝。真正的敬虔源自因亲近上帝而来的生命，而只有敬虔的思想才能传递出敬虔的言行。因为人心里怎样思想，他为人就是怎样。
2、倚靠圣灵的能力追求敬虔
令人惊讶的是，通往敬虔生活的道路其实很简单：我们应该在上帝所指示的道路上与祂同行（弥6：8），勤勉地使用蒙恩之道来进行属灵的操练，并等候圣灵亲自赐福。我们应当注意到，敬虔的生活包括了训练和恩典。对责任和恩典的强调，是改革宗敬虔观的要领。[6] 如弗拉维尔（John Flavel）所言：“能力属乎上帝，但责任却是我们自己的。天然之人没有能力，蒙恩的人有一些能力，尽管不够充分；他所拥有的能力依赖于基督赐下的力量。”[7]
欧文也写道：“圣灵是直接使所有信徒成圣的那一位，所有的圣洁都出自圣灵的手笔。”圣灵供应我们所缺乏的，使我们尽力追求圣洁。这圣洁能够使我们信徒“因着耶稣基督的死与生命……生发出对上帝的顺服。”[8]
因此，如弗拉维尔所说，信徒能够“勤勉地使用各种蒙恩之道，在成圣的征程中，不懈地追求长进，以保守自己的生命脱离罪恶，并保持与上帝甜美而自由的相交。”[9] 我们也可从欧文的建议中得到鼓励：“如果你定意要操练敬虔，你就应该在日常的生活中多下功夫，而不要走极端。”
改革宗传道人经常建议听众进行属灵的操练，这些操练可以帮助信徒在实际生活中经历信仰。他们的具体建议包括下列内容：
（1）勤奋地读经与默想（提前4：13）。格林汉姆（Richard Greenham）说，我们阅读圣经，应该比那些搜寻隐藏的珍宝的人付出更多的勤奋。勤奋可以化崎岖为平坦，化艰难为容易，可以将难吃的变为美味。[10]
在读完圣经之后，我们必须祈求上帝的光照，以省察我们的内心和生命，进而默想上帝的话语。有规律的默想圣经可以帮助我们，以上帝作为生活的中心，并将敬拜视为一项操练。默想不仅涉及我们头脑和理性，还关乎我们的内心和感情；它将经文内化到我们的生命中。默想有助于防范无益的和有罪的思想（太12：35），它为内在的生命提供资源（诗77：10-12），为日常的生活带来指引（箴6：21-22）。默想抵挡试探（诗119：11，15），为苦难中的人带来安慰（赛49：15-17），使他人得益处（诗145：7），并将荣耀归于上帝（诗49：3）。
（2）不住地祷告。如果我们要在生活中经历上帝，我们就必须养成私祷的习惯。以合乎圣经的方式与上帝辩论是一门艺术，而祷告则是学习这门艺术的唯一途径。祷告帮助我们紧贴上帝应许的祭坛，并借此抓住上帝自己。
今天，有许多基督徒的祷告生活都是失败的。布鲁克斯（Thomas Brooks）写道：“一个没有祷告的家庭，就像一个没有屋顶的房子，饱受暴风雨的摧残。”如果说，教会历史上的伟人使我们相形见绌，那么，这也许不是因为他们受过更好的教育，更虔诚或者更忠心，而是因为他们是祷告的人。他们被恳求的圣灵所掌管。他们都是上帝圣殿中的但以理。
让我们持定内室的祷告吧，因为经历性的基督教要么被建立，要么受亏损。让我们拒绝满足于那种只有外壳，而没有祷告内核的宗教。当我们在祷告中变得倦怠的时候，让我们开声祷告，或者写下祷告的内容，或者到外边找一个安静的地方，一边散步，一边祷告。最重要的是，让我们继续祷告。
我们不该放弃在固定的时间祷告，然而，我们也要预备好自己的心，来回应最轻微的祷告呼唤。通过基督与上帝交谈，是我们防治灵命萎缩和对抗灰心的特效药。在灰心的时候不祷告，无异于让伤口化脓感染。而灰心时候的祷告，则是向伤痛之处涂抹的乳香。
让祷告成为你个人和家庭生活的优先。如班扬所说：“在祷告之后，你所能做的会比祷告更多，但是，在开始祷告之前，你所能做的只有祷告……要常常祷告，因为祷告是保护生命的盾牌，是献给上帝的祭物，是责备撒但的武器。”[11]
（3）研读改革宗经典文献。在信仰生活的经历中，提升敬虔的书籍会带给我们莫大的帮助。阅读属灵的经典吧，邀请那些伟大的作者成为你灵性生活的良师益友。清教徒对这一领域有杰出的贡献。罗伯茨（Maurice Roberts）说过：“大凡出自清教徒手笔的作品，包括讲章、论文、小册子、日记、历史作品和人物传记在内，都以这样或那样的方式，致力于属灵生命的培育。”[12]
让我们通过阅读不同主题的佳作，来满足信仰经历中的各种需要吧。若要在生活经历中保持对罪的警醒，请阅读伟宁（Ralph Venning）的《罪之邪》（The Plague of Plagues）。若要更加与基督接近，请阅读安布罗瑟（Issac Ambrose）的《凝视基督》（Looking Unto Jesus）。若要在苦难中寻得安宁，请阅读卢瑟福的《书信》（Letters）。若要从试探中得到释放，请阅读欧文的《试探与罪》（Temptation and Sin）。若要在圣洁上长进，请阅读弗拉维尔的《保守你心》（Keeping the Heart）。
阅读是敬拜的一种方式。阅读是为了被提升，进入上帝的伟大真理，这样，你就可以在真理和圣灵中敬拜三一上帝。然而，阅读的内容应有所选择。要以圣经作为衡量一切阅读材料的试金石。今天，有那么多的基督教文献都充斥着阿民念主义的神学或世俗的思想，不要让这些无益之物来浪费我们宝贵的时间。在阅读的操练中，对永恒的关注应该超过对今生的关注，为了属灵生命的成长所花的时间，应该比为提高专业技能所花的时间更多。当记住泰普（John Trapp）的提醒：“水带有它所流经的土壤的味道，同样，读者的生命也会受到作者的影响。”
在拿起一本书之前，应先问自己，基督会赞同这本书吗？它会让我更加爱慕上帝的圣言，帮助我制伏罪恶，带给我属天的智慧，并且预备我去迎接来生吗？或者，我最好花时间去读另一本书？
与他人分享你所读过的好书吧，因为阅读心得的交流，可以带来生活质量的改善。
（4）记录属灵日志。精心地将灵程中的经历记录下来，能够促进敬虔的增长。它帮助我们默想和祷告，提醒我们记念上帝的信实和祂的作为。它帮助我们了解和评价自己，监控生活的目标和优先次序，并坚持其他各项属灵操练。[13]
（5）尊主日为圣。我们应该视安息日为可喜乐的，是一项特权，而非乏味的重担。在这一天，我们可以不受打扰地来敬拜上帝，进行属灵的操练。如巴刻所言，“我们当放下属世的事务，目的是要专注于属天的呼召。”[14]
（6）服侍他人，传扬基督。耶稣盼望我们传扬福音，服侍他人（太28：19-20；来9：14）。我们当以顺服（申13：4）、感激（撒上12：24）、乐意（诗100：2）、谦卑（约13：15-16）和爱心（加5：13）来回应祂，遵行祂的诫命。上帝呼召我们，用祂所赐的每一样属灵的恩赐去服侍他人（参见罗12：4-8；林前12：6-11；弗4：7-13），尽管这样做有时会遇到困难。作为基督徒，我们最大的赏赐之一就是去服侍人。如果我们能够亲眼目睹，因着圣灵对上帝圣言的赐福和我们的努力，人们更加与基督接近，那么舍此以外，我们更复何求？这样的经历能够在内心深处使我们降卑，吸引我们更加亲近上帝。
3、追求平衡的思想
伟大的改革宗传道人追求信仰生活的平衡，他们关注的重点体现在以下三个方面：
（1）在信仰的客观方面和主观方面之间
客观是主观的食物；因此，主观总是以客观为根基的。例如，清教徒认为，救恩的确据根植于上帝的应许。然而，只有通过主观的蒙恩证据和圣灵的内在见证，这些应许才会对信徒越来越真实。没有圣灵的运行，这些应许会产生自欺和属肉体的假定。另一方面，离开了上帝的应许和圣灵的光照，自我检验就会沦为过度的内省，产生捆绑和律法主义。基督教信仰的客观方面和主观方面必须结合在一起，决不能相互分离。
基督住在我们的心中，是以祂客观的工作为基础的，包括积极和消极的顺服。我们必须尽力追求，在生活中彰显基督。基督的福音必须被作为客观的真理来传扬，但是，传福音的工作又必须由圣灵来施行，且要由内在的信心与所听的道相调和。因此，我们拒绝两种宗教，一种是将主观的经历与客观的圣言为分离而导致的神秘主义；另一种是以错误的历史基础或暂时的信心作为得救的条件。[15]
（2）在上帝的主权和个人的责任之间
几乎所有的改革宗信仰的前辈都一致强调，上帝有完全的主权，而个人则有完全的责任。如何解决二者的逻辑问题已经超越了我们有限的理性。曾经有人问司布真，这两项伟大的教义如何能够被协调起来，司布真回答说：“我不认为那对朋友之间需要协调。”
司布真进而将这两项教义比喻为列车的两根轨道，基督教信仰运行于其上。列车的两根轨道互相平行，在远方的视域中则融合在一起，同样，上帝的主权与个人的责任这两项教义，在今生看似互相分离，在永恒中则会合而为一。我们的任务不是在今生就强迫它们合并，而是要在它们之间保持平衡，并且使我们的生活与之相称。我们必须尽力在基督教信仰经历中，合宜地对待上帝的主权和我们的责任。
（3）在教义、经历与实践之间
根据改革宗传道人的教导，经历性讲道必须保持教义和应用的平衡。同样，基督教信仰包括但不限于经历。合乎圣经的信仰生活立基于纯正的教义、可靠的经历与合理的实践。
4、向他人传讲真理
改革宗和清教徒传道人把讲道应用到生活中的每一个部分，把整本圣经应用到生命的全部领域。他们不以教义为耻。从他们身上，我们可以学到许多如何传福音的功课，兹列举如下：
（1）传讲有关上帝的真理。这看似浅显。然而，我们是否经常向他人提起上帝的威荣，祂的三个位格和祂荣耀的属性？我们是否经常对他人讲述祂的圣洁、主权、怜悯和爱？我们的福音侍奉是否以纯正的、合乎圣经的一神论为根基？抑或我们接受了现代福音主义的暗示，视上帝为我们隔壁的邻居，会根据我们的需要和愿望来调整祂的属性？我们是否经常告诉他人，上帝和祂威严的属性是如何成为我们真实的经历的？
（2）传讲有关人的真理。你是否向他们谈论我们败坏的本性，以及我们极需在耶稣基督里被拯救？你是否告诉他们，就律法而论，离了上帝的恩典，我们都是罪人，有着可怕的罪行记录；就道德而论，我们的内心都是败坏的，因此，就本性而论，你并不比他们更好？你是否向他们指出，罪根植于我们在亚当里的悲惨的堕落，罪影响着我们生命的每个部分，我们的理性、内心、意志和良知都为罪所辖制，我们本是罪的奴仆，借此向他们展示罪性的可怕？你是否将罪描述为道德上对上帝的背叛？你是否宣称罪的工价乃是死，从今时直到永远？
（3）传讲有关基督的真理。我们是否向他人传讲整全的基督，而不是把基督和祂所带来的益处相分离？或是我们在传讲基督是救主的同时，没有宣称祂是生命的主宰？你是否见证基督是医治罪恶绝症的良药？你是否不断地宣称祂的能力，祂乐于拯救，作为失丧之罪人的独一救主，祂是何等宝贵？
你是否证明，得救的正路是你在基督里的信靠和悔改？保罗说：“或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们。又对犹太人和希腊人证明当向上帝悔改，信靠我主耶稣基督”（徒20：20-21）。当上帝给你机会的时候，你是否会以同样的方式来向你的朋友或邻舍传福音？你是否向他们解释，对于一个重生的罪人来说，信靠和悔改意味着什么？
（4）传讲有关成圣的真理。你是否告诉他人，在朝见天国君王的路途中，基督徒应该如何在感恩、服侍、顺服、爱和舍己当中追求圣洁？你是否告诉信徒，他应该如何操练默想、敬畏上帝、并象小孩子一样祷告？应该如何靠着上帝的恩典，努力使自己在所蒙的呼召和拣选上坚定不移？你是否在习惯与经历性的信心、悔改和敬虔等方面，训练你的朋友作耶稣基督的门徒？[16]
（5）传讲有关永世结局的真理。不要害怕告诉他人，轻慢耶稣基督的血会有何等的结果，不要畏惧描述咒诅和地狱。如一位清教徒所言：“我们必须拿起上帝真理的杖，击打罪人借以藏身的每一片树丛。直到隐藏者象亚当一样，赤身裸体地站立在上帝面前。”
我们必须迫切地向周围的人传福音，因为他们中的许多人正在通往地狱的途中。我们必须向罪人传讲律法和福音，传讲亚当里的死亡和基督里的生命。让我们拿起每一样武器，使罪人从毁灭的路途中回转，这样，他们就可以靠着恩典，在基督里，与上帝建立生命的关系。我们从圣经和经历中得知，全能的基督能够赐福我们的努力，叫死在过犯罪恶之中的人活过来，救他脱离犯罪的贪欲，使他愿意离弃罪人的道路，并且归向上帝，决意以上帝作为他的目标和赞美。《使徒行传》5章31节告诉我们：“上帝且用右手将祂高举，叫祂作君王、作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。”让我们因上帝在基督里赐下的奇异恩典来赞美祂。
